从复杂走向单纯
　　禅乃梵文Dhyana(禅那)音译的略称，意译为“思维修”、“弃恶”、“静虑”、“功德丛林”等。按修习之次序又分“初禅”、“二禅”、“三禅”、“四禅”四种，称“四禅”或“四静虑”。中国的禅宗便以“禅”为宗派之名称，宣称“妄念不生为禅，坐见本性为定”。“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而离念。（《坛经》）”神会《菩提达摩南宗定是非论》说：“六代大师，一皆言单刀直入，直了见性，不言阶梯。”再借用一位日本的现代禅学大师铃木大拙通俗的话来说，“禅宗的特色是：喜纯，诚挚，与自由。许多想研究禅宗的人，对自由有很大的误解。他们以为自由是纵情放任或不顾道德。但是真的自由，我愿说，是照着事物本来的样子去看它们，是去体会万有的‘本来面目’。那才是自由” [24]。人的本心都是清净而圆满的，心外本无佛，只是由于“颠倒梦想”构成了“烦恼障”，物外挂碍构成了“所知障”，佛家认为众生只要能内证本心，皆可成佛，获得解脱的真正自由。《坛经》云：“去来自由，心体无滞。”“ 内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。”（《般若品》），“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”（《行由品》），铃木大拙在《禅与生活》中说：“从本质上看，禅是见性的方法，并指出我们挣脱桎梏走向自由的道路。由于它使我们啜饮生命的泉源，使我们摆脱一切束缚，而这些束缚是使我们有限生命时常在这个世界受苦的。”
　　黄檗断际禅师认为：“万类之中，个个是佛，譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆，若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一”[25]。“禅的终极目的，乃是破除人类的妄情偏执，妄情偏执本非圆融无垢的自心所固有，只是因为你的颠倒梦想，使你烦恼丛生；而偏执之知，更使你背离万法的实相。只有将这种有障有执的根本错误去尽，那时你才证得了自心的无上菩提，把心量放大到无量无边，与宇宙真正契合，一即一切，一切即一。一刹那、一微尘与那无始无终、无边无中的宇宙同在”[26] 。在禅宗学说中，认识真理的道路不是从众多走向众多，从超验走向超验，而是从众多走向“一”、走向个体，从复杂走向单纯，从有形走向无形。“一”与“无形”的体现是直接的，自由的，无挂无碍的。这个“一” 之表现和存在于众多之中，无形则表现和存在于众形之中。所以，禅宗写意画家不为表达众多而体现众多，不为体现众形而描绘众形，对于他来说，众多是用来表现“一”，反之“一”是用来表现众多，而形是用来表现无形的精神。
　　而其于绘画上之启示便是中国禅宗写意画超越于形象，在创作上不执于一笔一墨之形似，以单纯的笔墨来描述事物的本来面目及内心最直接纯粹的真实状态，同时又不流于抽象之空洞的极端，流于抽象的形式和拘泥形似的呆板如同执于“相”和执于“空”一样，不是真解脱真自由。艺术家画的是“意”，禅宗写意画是对平凡事物的超越“相”的认识，不是对平凡事物的简单否定，也许画面上只是一株草或一块石，但那是作者之禅意，是作者的心境体现在所画事物的“本来面目”。与老庄之“道无所不在”的体验相契，唐代顾况《画山水歌》说过于此类似之意：“山峥嵘，水泓澄，漫漫汗汗一笔耕，一草一木栖神明”。宇宙万有生灵与画者为一，灵气相通；明代唐志契《绘事微言》承续了这个观点：“山性即我性，山情即我情，……水性即我性，水情即我情，……岂独山水，虽一草一木莫不有性情，……画与写者，正在此着精神”。如果画者真正达到如此“齐一”之境地，彼之性情即是此之性情，观画者也是能体会出作者之心境的，《广川画跋》（书李成画后）中说：“观咸熙画者，执于形相，忽若忘之，世人方且惊疑以为神矣……彼其胸中自无一丘一壑。”
　　水墨写意画对形、对色彩描画之法的超越与解放，这也是写意画把世界纷繁之变化单纯化的表现，老子说过“五色使吾盲”。《金刚经》也有偈云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，”这些“音”“色”之相是求证佛法的障碍，是见“自性”的障碍。执于色彩，必定执于每一笔色彩的变化与和谐，便是抒发“意气”的障碍，唐代张彦远说：“夫阴阳陶蒸，万象错布，玄化忘言，神工独运，草木敷荣，不待丹碌之采，云雪飘扬，不待铅粉而白，山不待空青而翠，凤不待五色而粹，是故运墨而五色具，谓之得意，意在五色，则物象乖矣，夫画物特忌形貌采章，历历具足，甚谨甚细，而外露巧密。[27]”这里张彦远认为自然之色彩为自然而生，绘画的价值并不在于这些“五色”和“巧密”，而是要“得意”，“自然为上品”。元之倪瓒说：“仆之所谓画者，不过逸笔草草，不求形似，聊以自娱耳。”又说：“余之竹，聊写胸中之逸气耳。岂复较其似与否，叶之繁与疏，枝之斜与直哉。或涂抹久之，他人视以为麻为芦，仆亦不能强辩为竹”[28] 。《画鉴》：“花卉之至清，画者当以意写之，不在形似耳。陈去非诗：‘意足不求颜色似，前身相马九方皋’，其斯之谓欤！”即是对世界的单纯化把握与理解，认识到诸相之虚妄，而回到万物之齐一。