尹沧海的书画有禅宗写意之风，无事雕琢，闲放中见整肃，意到笔随，于平淡中寓真趣。

　　文人画家的创作不仅是对艺术的感悟和体验，更是对生命之美的追寻。禅宗写意注重自由与超越的纯粹精神的表达。禅宗写意画尚虚静、尚单纯，创作者当先顿悟与明心见性，方能观照自然之内美。在这里笔墨不仅是技术层面上的绘画语言，更是融儒、释、道为一体的写意精神之所在。也正因为如此，沧海的画才愈显空灵，其笔墨也愈纯净。

　　沧海的创作状态是自由而无滞碍的，他善于抓住生活瞬间的感觉与稍纵即逝的“化机”，并诉诸于笔墨。正如当我们面对自然，是客观物象中的内在的某种精神和画家的心灵形成的和谐与统一，在创作中，一些枝节的真实被精湛的笔墨韵味和独立的审美特征升华。墨与水的交融、形与神的契合，都在有无之间体现书画家先天之才情秉性与后天之修为学养。

　　沧海深知只有脱尽纵横习气，才能做到淡然天真，才是高逸之作。只有“歙气于骨”，才能如此的“天籁自鸣”。因而他超越了表面化的情感与得失，进入生命的自在自呈的本体层面，使形式、意味更率真、更本质。因为他深谙“大美配天而华不作”，“大音希声，大象无形”，“易简功夫终久大”，“不拘于俗”方可无缚无解，如意自在方是正道。正因为如此，沧海作品的境界才会如此的返于清虚、空灵与简远，往往在寥寥数笔与咫尺篇幅之中，有着深厚宽广的意蕴。这是一种在滚滚红尘中传达出古雅出尘的精神风采，一种对文化精神的顽强固守。

　　沧海之书画，亦蕴含有君子风骨。其于文化之精神，非徒提倡，更在践行，而且能表里如一，其不偏不倚，是谓中庸;不诱不誉，不恐于诽，率道而行，是谓仁;其真实无妄，坦然无欺，是谓诚。因而君子的形象及君子风骨更体现在他的绘画中。沧海喜写梅、兰、竹、菊。他写竹自根直贯顶萼，自由自在，清逸之气，一任生发;写梅在点画聚散之间传递着一种萧散出尘之致;其写翎禽，意态“敛翮闲止，好声相和”，问君何能尔，安静自在心。沧海尤喜画山居高士或隐逸之士，或泛舟壁下，或凭崖寄高，或风雨归舟，或策杖问山，或悟道净庭……仿佛这类题材早已是他内心的一个情结。沧海对田园自然逸趣的向往之情，与其说是对自然情趣的亲近或是心理与生理的回归，不如说是艺术家文化意义上的归属和追寻，是千百年来中国文人对田园归隐境界的情结所使然。

　　水墨写意画之于沧海，如“梦溪”之于沈括，是其梦境的诗意描述，是其文化精神的寄托。沧海之梦，从世界大同到蝼蚁生息，梦中有奇丽境界，有非凡遇合，而梦醒之后，乾坤浪浪，何时能重返琼楼玉宇?于是，沧海用他那奇丽的笔墨回忆着他逝去的梦境，而进入了忘我、无我之境，此非禅意、禅像乎?

　　古人曾云，学之不如好之，好之不如乐之。沧海对于水墨写意画，就是这种从之而乐之的真性情流露，是其内在诗情的表述，他的水墨写意画是一首首似真亦幻的“无穷出清新”的诗，真实而自然。每一次的起笔收笔，都是其寄怀写意的过程，是寻找，也是心灵的栖息。每一次展楮点画，或疏忽而止，但咫尺有山林之趣。每一次的挥毫泼墨，对于画家的心灵来说，那是一种至乐的澄明境地，是诗意的栖居之所。斯人斯画，如诗如梦，达至乐而相忘。